O que é dilema do ouriço, parábola do filósofo Schopenhauer sobre complexidade das relações humanas

O filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860) criou um conto para examinar os riscos da intimidade. Fonte da BBC News Os ouriços parecem viver sem enfrentar problemas… até o inverno chegar Getty ImagesOs ouriços parecem viver sem enfrentar problemas… até o inverno chegar “Talvez haja algo errado comigo”, disse um paciente à psicóloga Deborah Luepnitz. “Quando não há nenhum homem na minha vida, sinto-me vazia e indigna de ser amada, não aprecio quase nada. Quando me aproximo de um homem, sinto-me sufocado.” Luepnitz relata essa experiência no livro Os Uriços de Schopenhauer (Ed. José Olympio, 2006). Ela teve a ideia de contar ao seu paciente a parábola que inspirou o nome de seu livro – O Dilema do Ouriço, ou O Dilema do Ouriço. Ela e outros pacientes que procuraram o psicólogo com problemas semelhantes acharam a parábola “reconfortante”. O que é curioso, porque o autor do dilema, longe de ser reconfortante, era um tanto espinhoso. Arthur Schopenhauer (1788-1860) é frequentemente descrito como o “filósofo do pessimismo”. Pensador jovem e radical na Alemanha do início do século XIX, atacou as ideias dominantes, criticando o eminente filósofo Georg Hegel (1770-1831) como um charlatão pomposo e reagindo ao seu idealismo absoluto. A ideia central de Schopenhauer era que tudo no mundo é movido pela vontade ou, em termos gerais, pelo desejo incessante de viver. Mas ele não considerou isso algo positivo. Ele não se referiu à vontade como algo que podemos controlar, mas como algo que nos escraviza – uma exigência infinita que nunca é satisfeita. Schopenhauer argumentou que, como resultado, ficamos oscilando inutilmente entre o sofrimento e o tédio. Para ele, a única saída para a tirania da vontade está na arte, especialmente na música. Por que os amigos prolongam nossas vidas O que é ‘lagom’, a filosofia sueca para a busca da felicidade e do equilíbrio Quais são as chaves para o sucesso de uma sociedade, segundo Platão O dilema O dilema do ouriço apareceu em 1851, na coleção de contos filosóficos pelos ensaios de Schopenhauer, intitulados Parerga e Paralipomena (Ed. Zouk, 2016) — em grego, “apêndices e omissões”. Esta foi a sua última obra e a primeira a trazer-lhe o reconhecimento filosófico que tanto almejava. Schopenhauer observou com satisfação que este livro era “incomparavelmente mais popular” do que todos os seus trabalhos anteriores. Fonte da BBC News Arthur Schopenhauer, por volta de 1815, em retrato de LS Ruhl Getty ImagesArthur Schopenhauer, por volta de 1815, em retrato de LS Ruhl Seus outros livros tiveram pouquíssima repercussão. Nada previu o impacto que ele teria na filosofia ocidental no futuro, influenciando as obras de artistas e escritores como Richard Wagner, Marcel Proust, Albert Camus e Sigmund Freud. A parábola diz o seguinte: “Num dia gelado de inverno, vários ouriços amontoaram-se muito próximos uns dos outros para evitar que congelassem, graças ao seu calor mútuo. Mas a necessidade de calor reuniu-os novamente e a retirada dos ouriços foi repetida, de modo que ficaram presos entre dois males, até descobrirem a distância adequada na qual poderiam tolerar-se melhor.” Parece uma história infantil, mas resume a natureza complexa das relações humanas. E, como costuma acontecer com Schopenhauer, seu final não é muito feliz. Ele diz que a vulnerabilidade é necessária para que os relacionamentos sejam mais transcendentes e satisfatórios, mas aumenta o risco de dor mais profunda. E mostra como vivemos presos entre dois males: o isolamento e o risco de nos machucarmos. “A necessidade de sociedade que surge do vazio e da monotonia da vida dos homens os une; mas as suas inúmeras características desagradáveis ​​e repulsivas, além dos seus inconvenientes inaceitáveis, separam-nos mais uma vez”, continua Schopenhauer. “A meia distância que finalmente descobrem e que lhes permite suportar o estar juntos é a cortesia e os bons modos. Por causa disso, o fato é que a necessidade de calor mútuo só será satisfeita de forma imperfeita, mas por outro lado, eles não sentirão a ferroada dos espinhos.” Segundo o autor, portanto, estaríamos condenados a nunca satisfazer plenamente o desejo de ter relações sociais positivas, que é uma das necessidades humanas mais básicas e universais. Uma distância prudente Apesar do pessimismo, a genialidade da parábola ressoa nas pessoas que estudam os desafios da intimidade. O pai da psicanálise, Sigmund Freud (1856-1939), popularizou a parábola em 1921, em seu livro Psicologia das Massas e Análise do Eu (Ed. Cia. das Letras, 2011). Ele discute a “ambivalência de sentimentos” inerente aos relacionamentos de longo prazo. Para Freud, o afeto puro não existe. No amor existe ódio; e no ódio há amor. Fonte BBC News Encontrar a distância adequada é fundamental, segundo esse raciocínio Getty ImagesEncontrar a distância adequada é fundamental, segundo esse raciocínio Assim como Freud, outros pesquisadores das relações interpessoais estudaram a parábola. Serviu de ponto de partida para vários estudos. Um deles se chama A exclusão social motiva a reconexão interpessoal? Resolvendo o “Problema do Ouriço” (“A exclusão social motiva a reconexão interpessoal? Resolvendo o ‘Problema do Ouriço’”, em tradução livre). Nele, seus autores Jon Maner, Nathan DeWall, Roy Baumeister e Mark Schaller examinam como as pessoas respondem ao ostracismo. Em outros casos, a parábola do ouriço serviu como ferramenta para confortar pacientes atormentados por sentimentos relacionados aos seus relacionamentos íntimos, como no caso relatado pela psicóloga Deborah Luepnitz. Para ela, muitos de nós vivenciamos “a solidão como um fracasso pessoal, não como uma condição essencialmente humana”. “A parábola normaliza um problema que muitos de nós consideramos uma falha específica de caráter”, escreveu ela. A parábola do ouriço também serviu para ilustrar a importância dos limites, tanto físicos quanto emocionais, bem como de outros aspectos das relações interpessoais. Também figurou na cultura popular, especialmente na aclamada série de anime Neon Genesis Evangelion (1995), elogiada por explorar uma série de questões filosóficas e psicológicas. O personagem principal da série, Shinji Ikari, é um jovem abandonado pelo pai. Ele luta contra a depressão e a ansiedade. O dilema do ouriço é apresentado no terceiro episódio da série e desenvolvido no episódio seguinte — que, em inglês, tem exatamente esse título. Isso explica a tendência de Shinji de se afastar das pessoas para evitar o risco de se machucar. “Com o tempo, isso vai se resolver”, explica Misato Katsuragi, outro personagem principal. “Parte do crescimento é tentar de novo e de novo e, por tentativa e erro, encontrar a distância certa para evitar se machucar.” Fonte da BBC News, Schopenhauer tendia a se distanciar dos seres humanos, preferindo a companhia de outros seres: seus cães (desenho de Wilhelm Busch) Getty ImagesSchopenhauer tendia a se distanciar dos seres humanos, preferindo a companhia de outros seres: seus cães (desenho de Wilhelm Busch) Outra menção conhecida apareceu na série This Emotional Life (“Esta vida emocional”, em tradução livre). Produzido pela televisão pública americana PBS, trata da natureza da felicidade, dos relacionamentos e da condição humana, na perspectiva de Elizabeth Gilbert, autora do livro Comer, Rezar, Amar (Ed. Objetiva, 2008). “Os ouriços que aprenderam a gerar seu próprio calor foram capazes de manter uma distância mais segura dos outros, o que não significava necessariamente viver uma vida de isolamento, mas simplesmente não ser cutucado por outros”, explicou Gilbert. “O caminho para isso é o segredo mais próximo da felicidade que aprendi na vida.” O próprio Schopenhauer foi um pouco mais longe em relação à autogeração de calor. Seu texto sobre ouriços terminava dizendo: “Quem tem muito calor interno próprio vai preferir ficar longe da sociedade, para evitar dar ou receber problemas ou aborrecimentos”. O filósofo acreditava que tudo o que procurávamos nos outros poderia ser encontrado na solidão refinada, através do desenvolvimento do nosso intelecto e do aprofundamento da nossa apreciação pela arte. Para ele, se podemos mergulhar em um bom livro ou nos elevar ouvindo uma grande peça musical, por que interagir com o ser humano? “Como regra geral, é possível dizer que a sociabilidade de um homem é quase inversamente proporcional ao seu valor intelectual”, declarou, em outro ensaio. E para aqueles que eram muito anti-sociais, ele considerava a solidão “duplamente vantajosa”. “Em primeiro lugar, permite-te estar contigo mesmo e, em segundo lugar, impede-te de estar com os outros – uma vantagem muito importante, tendo em conta o número de restrições, aborrecimentos e até perigos que existem em qualquer relação com o mundo. mundo.” Schopenhauer conhecia essa questão por experiência própria. Ele próprio preferia não correr o risco de ser picado pelos espinhos alheios. Portanto, viveu praticamente isolado. Após uma longa carreira filosófica, Schopenhauer morreu em seu apartamento em Frankfurt, Alemanha, em 1860. Tinha 72 anos. Nos últimos anos de vida, o filósofo recebeu a aclamação que sempre buscou, mas nunca alcançou sucesso no amor — pelo menos, entre os seres humanos, pois contava com o carinho dos seres humanos. os cães que sempre o acompanharam, menos dispostos a demonstrar seus afetos 5 maneiras de ser mais feliz no trabalho (e por que Schopenhauer estava certo) Ética profunda: o longo caminho para o certo do errado Uma árvore faz barulho. cai se não houver ninguém para ouvir? A resposta da ciência e da filosofia?

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